Yoga y vegetarianismo

• Mayo 19, 2024

En su libro Yoga y vegetarianismo; la dieta de la iluminación, señaló el yogini Sharon Gannon, postula la idea de que el vegetarianismo esté íntimamente relacionado con un estilo de vida yóguico. Muchos están de acuerdo con ella, siguiendo planes de alimentos que evitan los productos animales. Otros yogi / nis, sin embargo, comen carne por una variedad de razones. ¿Cómo debe cada profesional abordar las elecciones de alimentos a través de una lente yóguica?
Ahimsa, el primero de los yamaso componentes éticos del yoga, se enfoca en la idea de practicar la compasión en todas las áreas de nuestras vidas. Una forma de hacer esto, por supuesto, es abstenerse de comer productos animales por la creencia de que es una dieta más amable y gentil. Los defensores basan su argumento en dos razones esenciales. La producción actual de carne utiliza en gran medida un sistema de cría cruel basado en fábricas, de hecho la antítesis ahimsa. Además, muchas personas creen que comer carne "reduce la energía vibracional" y que el vegetarianismo es, por lo tanto, psíquicamente "más limpio".

Sin embargo, dado que vivimos en el Occidente centrado en la carne, los argumentos sobre la "pureza espiritual" en sí mismos pueden volverse violentos. Cuando los yoguis reaccionan a los carnívoros con condena, se pierden los motivos del vegetarianismo, y quienes adoptan un estilo de vida espiritual se vuelven culpables de lo que los practicantes budistas llaman "el hedor del zen", aludiendo al sentido de supremacía que es antitético a la intención del práctica. Sí, es ridículo que tanta gente reaccione con tanta fuerza ante la idea de no comer carne, pero ¿qué efecto tienen los vegetarianos en el mundo cuando contrarrestan en especie?

Aquí también entran en juego otras dos preguntas. En primer lugar, los trastornos alimentarios han ido en aumento durante varias décadas. La anorexia, la bulimia y los atracones son bien conocidos, pero otra forma fea de la enfermedad es ortorexia, o tomando la filosofía de "comer limpio" a tal punto que se vuelve perjudicial para el bienestar de uno. Sí, la alimentación vegetariana puede ser más saludable que una dieta más carnosa, pero también puede encubrir patrones de alimentación demasiado restrictivos que surgen no de un deseo de ser saludable y amable, sino de un deseo de mantener un control completo sobre la dieta. No hay que decir que los trastornos alimentarios promueven la violencia contra el propio cuerpo, y como no crean ahimsa.

Una de las mejores razones para comer carne es, sorprendentemente, la búsqueda de una mejor salud. Incluso Aryuvedic los practicantes aceptarán que, para algunos doshas, un poco de comer puede ser beneficioso. Algunas enfermedades, como la diabetes, requieren un mayor porcentaje de proteínas y una menor cantidad de consumo de carbohidratos, lo que puede ser más difícil para vegetarianos y veganos. Los científicos han determinado un vínculo sorprendente entre el vegetarianismo y el cáncer colorrectal, así como los problemas con una menor densidad ósea. Ciertos nutrientes, como la vitamina B12 y los ácidos grasos omega-3, se encuentran mejor en productos de origen animal.

Dicho esto, es importante tener en cuenta que nada tiene que ser blanco y negro. Los flexitarianos, por ejemplo, generalmente comen vegetariano pero ocasionalmente reciben carne. También es posible, ¡y saludable! - para reducir el consumo de animales sin eliminarlo por completo, con o sin adjuntar una etiqueta al plan de alimentación de uno. El escritor de alimentos Mark Bittman defiende una filosofía de "Vegan Before Before 6p", por ejemplo. Diario de yoga, publicado por profesores de yoga a largo plazo, ahora publica una variedad de recetas para satisfacer a los pescatarianos y omnívoros, además de aquellos con dietas más estrictas.

El vegetarianismo y el veganismo es una forma de practicar ahimsa, pero también se pueden buscar carnes de origen ético, trabajar para eliminar el desperdicio innecesario de alimentos y dar gracias por la comida de la misma manera que muchas tribus nativas americanas. El punto importante es comer conscientemente y de una manera que promueva la compasión por uno mismo y por el resto del mundo. La forma en que uno decide hacer esto es una decisión personal que, al igual que otros con respecto al cuerpo de uno, debe ser respetada por la comunidad yóguica en general.

Descargo de responsabilidad: no estoy asociado con Sharon Gannon, Mark Bittman o Diario de yoga, y he pagado sus trabajos con mis propios fondos.

Instrucciones De Vídeo: Yoga e Vegetarianismo (Mayo 2024).