Todos los seres han sido nuestra madre

• Abril 27, 2024

En las enseñanzas budistas, a menudo se dice que en un momento u otro, cada ser ha sido nuestra madre. O, como dice el Dalai Lama,

"... reflexiona sobre tus vidas sin principio en este ciclo de existencia y que a lo largo de muchas de tus vidas has tenido que depender de tus madres. No hay un solo ser vivo al que definitivamente puedas señalar que no has sido tu madre en el pasado." (del artículo Desarrollando la mente de gran capacidad, publicado en la revista Shambhala Sun).

Esta es una enseñanza profunda, que a primera vista parece ser sobre el renacimiento, pero en realidad es mucho más amplia. Está destinado a ayudarnos a darnos cuenta de nuestra conectividad con todos los seres y, a través de esto, despertar nuestra compasión natural, que a su vez nos impulsa hacia el despertar.

En relación con el renacimiento, o 'transmigración' como se traduce a veces, esta enseñanza aparece en el Mata Sutta, como lo traduce aquí Thanissaro Bhikkhu:

"... el Bendito [Buda] dijo: 'Desde un comienzo incalculable viene la transmigración. Un punto de partida no es evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y encadenados por el anhelo están transmigrando y deambulando. Un ser que no ha sido tu madre en un momento en el pasado no es fácil de encontrar ... Un ser que no ha sido tu padre ... tu hermano ... tu hermana ... tu hijo ... tu hija alguna vez en el pasado no lo es fácil de encontrar.' "

El renacimiento o la transmigración en el budismo no es lo mismo que la reencarnación, como se plantea en el hinduismo y otras enseñanzas. El budismo enseña que no hay alma irreducible, esencial. En cambio, cada uno de nosotros somos compuestos de energías físicas, emocionales, mentales y espirituales o 'skandhas', que juntas crean la ilusión de un ser individual, pero de hecho cada una de estas energías dentro de nosotros está en constante cambio. Por lo tanto, cada skandha puede haber sido en algún momento parte de cualquier otro ser existente. Desde entonces, el budismo también plantea otros niveles de existencia además de este humano (aunque estos varían dentro de las diferentes ramas del budismo) se deduce que en algún momento u otro hemos sido parte de una madre para casi todos los demás seres que existen, y ellos nosotros.

Podemos darnos cuenta de esto profundamente por nosotros mismos a través de la meditación y la práctica de la investigación, en la que miramos directamente a los skandhas de nuestro propio ser. Al descubrir esto, nos damos cuenta de nuestra conectividad interna esencial con todos los demás seres.

En el Metta Sutta, esta comprensión se utiliza como base para una práctica de cultivar metta, o bondad amorosa. El versículo 7 de este sutta habla de cómo un adherente debería ver a todos los demás seres:

"Del mismo modo que una madre protegería a su único hijo a riesgo de su propia vida, aún así, que cultive un corazón ilimitado hacia todos los seres". (traducido por Bhikkhu Pasala)

O como sugiere el Venerable K. Piyatissa Thera, deberíamos mirar a cualquier persona, incluida (o quizás especialmente) a una que nos enoja y decirnos a nosotros mismos:

"Esta ahora, en el pasado, fue mi madre que me dio a luz en su vientre durante nueve meses, me dio a luz, me limpió incansablemente de impurezas, me escondió en su seno, me llevó en su cadera y me alimentó".

Incluso si tenemos una relación problemática con nuestra propia madre, podemos apreciar el regalo de la vida que nuestra madre biológica nos ha dado, y el cuidado que recibimos en algún nivel para permitirnos llegar a la edad adulta. Darse cuenta de que cada ser potencialmente ha hecho esto por nosotros en el pasado, y nosotros por ellos, es una forma poderosa de conectarse con metta.

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