Encarnando formas de poder femenino

• Abril 30, 2024

El budismo tántrico tántrico celebra una amplia constelación de deidades. Entre las diosas, hay diosas protectoras feroces (típicamente de aspecto iracundo, con dientes afilados y adornadas con cráneos y pieles en bruto), diosas de la actividad iluminada (como Green Tara, con su pie derecho extendido, listo para saltar a la acción) , y diosas de la compasión y la serenidad (como Tara Blanca, con siete ojos que presencian el sufrimiento, y con las manos en los mudras de bendición y protección), entre otros. Cada una de estas diosas representa diferentes formas de poder femenino, extendiendo la gama de terror a sereno.

Es fácil imaginar que estas diosas son adoradas como seres celestiales. Sin embargo, el budismo tántrico tántrico ve a estas diosas más como arquetipos, como representantes de energías específicas y como cualidades esenciales que se encuentran dentro de cada uno de nosotros. Lama Thubten Yeshe escribió:

"Para usar el lenguaje de la psicología, tal deidad es un arquetipo de nuestra propia naturaleza más profunda, nuestro nivel más profundo de conciencia. En el tantra enfocamos nuestra atención en una imagen tan arquetípica e identificamos con ella para despertar la más profunda y profunda aspectos profundos de nuestro ser y llevarlos a nuestra realidad presente ". (Introducción a Tantra: una visión de la totalidad [1987], p. 42)

En la iconografía, cada diosa típicamente tiene joyas específicas, ropa, poses y mudras. Muchos sostienen objetos simbólicos específicos y montan animales particulares. Para cada diosa, las innumerables características reflejan colectivamente las energías que la diosa encarna y llaman la atención sobre sus fortalezas y dones. En una meditación tradicional, el practicante visualiza primero a la diosa con exquisito detalle, sentado frente al practicante. Una vez que se completa la visualización, el practicante visualiza la fusión con la diosa, eventualmente se convierte en la diosa, con todos los detalles perfectamente representados. A medida que los innumerables complementos desarrollan un enfoque cada vez más claro, el practicante simultáneamente aprovecha cada vez más profundamente la sabiduría y la energía asociadas a la diosa. El practicante se vuelve cada vez más en sintonía con la diosa. Al meditar en una diosa particular, el practicante puede encarnar las cualidades específicas de la diosa del poder femenino.

Samantabhadri



Si bien las representaciones de las deidades tibetanas son típicamente ornamentadas, hay una diosa, Samantabhadri, cuya representación refleja la simplicidad. Ella tradicionalmente no usa ropa ni joyas, y no sostiene objetos. Está en Yab-Yum (unión sexual) con Samantabhadra, o sentada en postura de loto, con las manos apoyadas en su regazo en meditación. Su color es blanco puro.

Así como el blanco es el color del que derivan todos los colores, "la base de todas las deidades femeninas es Samantabhadri ... Samantabhadri se llama la base de la emanación" - Tulku Urgyen Rimpoché (de la Enseñanza introductoria al libro Consejo del loto- Nacido: Una colección de consejos de Padmasambhavas para Dakini Yeshe Tsogyal y otros discípulos cercanos, por Padmasambhava (Autor), Marcia Binder Schmidt (Editora), Erik Pema Kunsang (Traductor), Rangjung Yeshe Publications, 2004).

Samantabhadri representa el aspecto conciencia-sabiduría de la mente. Su apariencia desnuda y sin adornos refleja la naturaleza esencial de la mente en su esencia. Ella representa el aspecto de la Ilustración en el que nunca han surgido la ilusión y el pensamiento conceptual. Ella "es la expresión del espacio ilimitado, el estado natural que es la verdad última ... Samantabhadri es la expresión de lo que no puede expresarse en palabras o símbolos, la naturaleza última de la mente, la extensión ilimitada de la simplicidad" (Dakini's Warm Breath: El principio femenino en el budismo tibetano, Judith Simmer-Brown, Shambhala, 2002).

La meditación en Samantabhadri es una invitación a dejar de buscar, dejar de luchar, dejar de lograr, dejar de lado las ideas de poder. Es una invitación a dejar de pensar que eres un hacedor, y dejar de creer que todo debe ser reparado. Es una invitación a descansar en pura conciencia.

Una meditación sobre Samantabhadri refleja la clásica meditación hindú "Neti, Neti" - "no esto, no esto". A través de esta meditación, las experiencias mundanas suavizan su control sobre la mente, y la conciencia pura permanece: la "talidad" (la esencia) para la cual no se aplica ninguna definición ... amor incondicional ... un "Sí" incondicional a la belleza del Ser.

La cantante Kirtana describió esta meditación maravillosamente en su canción "Already Home, Already Free" en su álbum Unseen Grace.

Ya estoy en casa, ya estoy libre

Nada que buscar Nada que ganar. Nada que saber
Nada que perder. Nada que hacer, pero déjalo ir.

Descansemos aquí, donde el futuro y el pasado desaparecen ... Aquí, en la santidad del Ahora.

Nada que probar. Nada que poseer. Nadie para ser.
No hay lugar para moverse. Ya estoy en casa. Ya gratis.

Quedémonos hoy en la cueva del corazón y disfrutemos de este amor siempre presente.

Nada que arreglar. Nada que cambiar Nada que pelear.
Solo lo que es. ¿Qué pasa si What Is es lo correcto?

¿Por qué no confiar en este Misterio que nos vive y descansar en el refugio del Ser?

Nada que juzgar. Nadie a quien culpar o temer. Solo mi cara me saluda en el espejo.
No hay a donde recurrir. Ningún lugar para esconderse. Nadie más. Nada fuera de eso no está dentro de mí.

Vamos a ver, ¿hay alguien más que yo? Aquí, en el momento presente ahora.

Nada que saber Nada que hacer. Nadie para ser.
Ningun lugar a donde ir. Ya estoy en casa. Ya gratis.
Ningun lugar a donde ir. Ya estoy en casa. Ya gratis.
Ningun lugar a donde ir. Ya estoy en casa. Ya gratis.

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