Lojong y los ocho versículos del entrenamiento mental

• Abril 19, 2024

El principio de practicar el budismo Mahayana es fundamental para el beneficio de todos los seres, no solo de uno mismo. Generar compasión por los demás, y desde esta compasión, la motivación para practicar la liberación universal de todos los seres sintientes se llama bodhichita. A veces se compara con una persona que se está ahogando que llega a la orilla, y luego se da vuelta para ayudar a otros que aún están en el agua a escapar de manera segura. En el voto del bodhisattva, un practicante budista promete renunciar a su propia liberación para trabajar por la liberación de todos los seres.

Dentro del budismo tibetano, lojong, o "entrenamiento mental", comprende las actitudes que un profesional trabaja para desarrollar con el fin de cultivar la bodichita. Lojong es una contraparte de la práctica de meditación formal, una forma de atención plena y práctica de investigación en la que participamos durante todo el día. Uno de los textos de enseñanza más conocidos sobre lojong es de la tradición Kadampa, llamada Ocho versos de entrenamiento mental escrito por Geshe Langri Thangpa, quien vivió en el Tíbet a fines del siglo XI y principios del XII:

Ocho versos de entrenamiento mental

¿Puedo siempre apreciar a todos los seres?
Con la resolución de lograr por ellos
El bien más alto que es más precioso.
Que cualquier joya que cumpla los deseos.

Cada vez que estoy en compañía de otros,
¿Puedo considerarme inferior a todos?
Y desde lo profundo de mi corazón
Aprecia a los demás como supremo.

En todas mis acciones puedo mirar mi mente,
Y tan pronto como surgen emociones perturbadoras,
¿Puedo detenerlos a la fuerza de inmediato,
Ya que nos lastimarán a mí y a los demás.

Cuando veo gente malhumorada,
Abrumado por las malas acciones y el dolor,
¿Puedo apreciarlos como algo raro?
Como si hubiera encontrado un tesoro.

Cuando alguien por envidia me hace mal
Al insultarme y cosas por el estilo,
¿Puedo aceptar la derrota?
Y ofrecerles la victoria.

Incluso si alguien a quien he ayudado
Y en quien he puesto mis esperanzas
Hace mucho mal al dañarme
¿Puedo verlos como un excelente amigo espiritual?

En resumen, directa o indirectamente,
¿Puedo dar toda la ayuda y alegría a mis madres,
Y puedo tomar todo su daño y dolor
Secretamente sobre mí.

Que nada de esto se manche
Por pensamientos de las ocho preocupaciones mundanas.
¿Puedo ver todas las cosas como ilusiones?
Y, sin apego, libérate de la esclavitud.

- desde Ocho versos para entrenar la mente, por Geshe Sonam Rinchen, traducido por Ruth Sonam

Como parte de la práctica de lojong, podemos recitar y contemplar estos versículos diariamente (como se dice que hace el Dalai Lama). Sin embargo, la práctica real es poner en práctica estas enseñanzas durante todo el día. Lojong es realmente una revisión a gran escala de los fundamentos de nuestra mente, desde la preocupación propia hasta la preocupación total. Esta no es una forma de abnegación o sacrificio propio: no nos martirizamos ni nos negamos la felicidad para que otros sean felices. También practicamos para nosotros mismos, y el autocuidado es esencial para que podamos ayudar verdaderamente a los demás. Pero el lojong se trata de nuestra motivación y nos ofrece otra forma de ver la felicidad. Descubrimos que cuando hacemos felices a los demás, nosotros mismos somos felices. Esta felicidad es diferente del placer o de la felicidad transitoria que nos brinda obtener lo que queremos. Es como la alegría de una madre al ver felices a sus hijos.

Algunos de estos versículos pueden sonar extremos o poco saludables para los occidentales, porque muchos de nosotros ya sufrimos de baja autoestima o sentimientos de indignidad. Sin embargo, las enseñanzas budistas distinguen entre la autoconfianza y el orgullo o la arrogancia. La autoconfianza es necesaria para que sigamos el camino, mientras que el orgullo o la arrogancia son destructivos. La confianza en uno mismo alimenta nuestra capacidad de aprender y nuestra disciplina para practicar, mientras que el orgullo y la arrogancia alimentan pensamientos y acciones egoístas que finalmente son destructivos para nosotros mismos y para los demás.

A través de las prácticas budistas, buscamos desarrollar la autoconfianza y dejar de lado los sentimientos de baja autoestima o indignidad, así como las raíces del orgullo o la arrogancia. El verso "que me considere inferior a todos los seres" no es un estímulo para vernos mal o ser menos valiosos que los demás. De hecho, dentro del budismo, somos todos, todos seres conscientes, en última instancia, la naturaleza de Buda. En esto, todos somos iguales y todos igualmente preciosos. Pero es la tendencia natural de nuestra mente a apreciarse a sí mismo. La mayoría de nuestros pensamientos y emociones son puramente egoístas. El entrenamiento de lojong es una forma de contrarrestar esta tendencia y de cultivar la bodichita como nuestra motivación principal.

Del mismo modo que lojong no se trata de autodesprecio o sacrificio personal, tampoco se trata de negar cualquier pensamiento o emoción autocomplaciente o destructiva que podamos tener. La represión solo conduce a problemas más adelante. En cambio, nos encontramos con honestidad, reconociendo y aceptando lo que surja dentro de nosotros, y buscando transformarlo en un corazón abierto.Todas las diversas prácticas dentro del budismo son herramientas para hacer esto, y lojong es una extensión de estas que corta directamente a la causa raíz de nuestro sufrimiento: nuestra preocupación personal esencial. A medida que trabajamos para aflojar el control que esta preocupación nos tiene, nuestros pensamientos y emociones negativas disminuirán por sí solos.

Lojong también nos proporciona un marco para tratar con personas desafiantes y obstáculos en nuestras vidas. Al "apreciarlos como algo raro" y como un "excelente amigo espiritual", estamos reconociendo el valioso papel que desempeñan estas personas y experiencias en nuestro crecimiento espiritual. Nos muestran dónde estamos atascados y cómo podemos ser activados. Solo sufrimos si nos encontramos con la negatividad de los demás con la nuestra. Si, en cambio, podemos ver hábilmente las acciones negativas de los demás como un producto de su propio sufrimiento, no nos vemos arrastrados a su negatividad.

Incluso el verso "puedo aceptar la derrota" no pretende ser un estímulo para ser masoquista. En cambio, se trata de las muchas veces en que luchamos para tener la razón sobre cosas que realmente son muy poco importantes. Nuestro ego está tan a la defensiva que reaccionaremos a la más mínima crítica con ira, y ¿quién gana en esa situación? Incluso si la otra persona actuó por mal humor, una vez que nos enojamos, nos hemos visto obligados a sufrir. Si podemos simplemente "aceptar la derrota", dejar de lado la inclinación a defender y devolver el golpe, no seremos arrastrados a este ciclo. Por supuesto, hay situaciones en las que defender lo que es correcto o defendernos es importante, cuando de hecho es parte del cuidado personal, o incluso una cuestión de bodhicitta, si estamos actuando por compasión por los demás. Esta frase no es un llamado a aceptar la derrota en esos casos.

El penúltimo verso, "puedo tomar todo su daño y dolor en secreto sobre mí", se refiere a la práctica de meditación tibetana de tonglen. En esta práctica, visualizamos el dolor y el sufrimiento de los demás que llegan a nuestro propio ser y se transforman en luz curativa que luego emana. Realmente, la práctica de tonglen se trata de ver la naturaleza esencial y omnipresente de Buda o la conciencia primordial que no ha sido tocada por ningún dolor o sufrimiento. A través de esta visión, todo sufrimiento se transforma.

El verso final, "puedo ver todas las cosas como ilusiones y, sin apego, liberarme de la esclavitud", cambia del foco en la boddhicitta relativa a la boddhititta absoluta o absoluta. Es en el nivel relativo que buscamos ayudar a los demás, viéndonos aún como separados. En el nivel absoluto, nos damos cuenta de que esta separación en sí misma es una ilusión, que somos uno y lo penetramos por completo, y que el sufrimiento de los demás es en realidad nuestro propio sufrimiento, y la felicidad de los demás es nuestra. Esta realización final es lo que nos impulsa hacia la liberación.

Para obtener más información sobre lojong, consulte este libro (que incluye la traducción de los versículos anteriores):

Instrucciones De Vídeo: (Loyong) - Adiestramiento Mental en Ocho Versos - Ciencia del saber (Abril 2024).