El Sutra del diamante
El Sutra del Diamante, o Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, es uno de los dos sutras budistas Mahayana más importantes, junto con el Sutra del Corazón. Su nombre completo generalmente se traduce como 'El diamante que atraviesa la ilusión', que se refiere acertadamente a su enseñanza central: la ilusión de todos los fenómenos, incluidos los fenómenos mentales de las ideas que podemos formar sobre la iluminación y el Buda. Aunque venerado en todo el budismo Mahayana, el Sutra del Diamante es particularmente central en muchas escuelas Zen, y se memoriza y canta en su totalidad en algunas de ellas (otra razón central de su popularidad es su relativa brevedad: se puede cantar en 40 minutos).

Frontispicio del Sutra del Diamante El Sutra del diamante tiene una gran importancia histórica incluso fuera del budismo, porque una traducción del mismo se considera el libro impreso más antiguo del mundo, que data del 868 dC (el frontispicio se muestra a la derecha). Esta copia se encontró en las Cuevas de los Mil Budas en 1907, un descubrimiento sorprendente, y ahora se encuentra en la Biblioteca Británica. Los historiadores creen que la primera traducción al chino del sutra ocurrió tan pronto como 1200 años antes de esta fecha, alrededor de 401 E.C.

El sutra comienza, como hacen muchos sutras, con la frase "Así lo he escuchado". El monje mayor Subhuti se acerca al Buda para preguntarle:

"Si los hijos e hijas de buenas familias quieren desarrollar la mente más elevada, más plena y despierta, si desean alcanzar la Sabiduría Más Alta Perfecta, ¿qué deben hacer para calmar sus mentes a la deriva y ayudar a dominar sus pensamientos ansiosos?"
(todo el texto de la traducción de Alex Johnson disponible en Diamon-Sutra.com)

El Buda inicialmente responde con enseñanzas estándar sobre el desprendimiento de los fenómenos y practicando la caridad y la compasión, también sin apego al resultado. Sin embargo, a medida que avanza la discusión con Subhuti, el Buda cambia la conversación con esta pregunta que le hace a Subhuti:

"¿Qué crees, Subhuti, ha llegado el Buda a la mente más elevada, más plena, más despierta e iluminada? ¿Enseña el Buda alguna enseñanza?"

Es aquí, que la conversación comienza a cambiar, y el énfasis cambia a la iluminación natural dentro de cada uno de nosotros. El Buda deja en claro que la iluminación no es una recompensa por el buen comportamiento o incluso por alcanzar un estado sin ego y sin apego. La iluminación es una realización de la verdadera naturaleza de uno, no la memorización de las enseñanzas o la práctica de métodos. Mientras Subhuti responde al Buda,

"La verdad en [las enseñanzas] es incontenible e inexpresable. Ni lo es ni lo es. ¿Qué significa esto? Lo que esto significa es que los Budas y los discípulos no están iluminados por un método establecido de enseñanzas, sino por un intuitivo interno. proceso que es espontáneo y es parte de su propia naturaleza interna ".

El sutra en este punto se vuelve muy parecido a un koan, con declaraciones que aparentemente se contradicen entre sí en el nivel superficial, pero están diseñadas para romper cualquier apego que un practicante pueda tener con las ideas del Buda y el Dharma. El Buda habla sobre su propia iluminación y las enseñanzas, y luego dice:

"Y, sin embargo, mientras hablo, Subhuti, debo retirar mis palabras tan pronto como se pronuncien, porque no hay Budas ni enseñanzas".

El Buda deja claro a través de una serie continua de intercambios en este sentido que el budismo no es la adopción de una filosofía, la adoración de él o de cualquier otro Buda, o la práctica ritualista de la meditación o cualquier otro método. Estas son todas herramientas para ayudar a la realización directa de la iluminación. A menudo, puede desarrollarse un apego a las enseñanzas, Buda o métodos en el camino que en realidad obstaculizan la propia realización, o generan una arrogancia alrededor de uno mismo como practicante, todo lo cual es simplemente un engaño adicional.

Hacia el final del sutra, Subuti pregunta:

"Bendito señor, cuando alcanzaste la Iluminación completa, ¿sentiste en tu mente que no se había adquirido nada?"

Y el Buda responde:

"Eso es exactamente, Subhuti. Cuando alcancé la Iluminación total, no sentí, como la mente siente, ninguna concepción arbitraria de la verdad espiritual, ni siquiera la más mínima. Incluso las palabras 'Iluminación total' son meras palabras, se usan simplemente como una figura retórica ".

El Buda concluye el Sutra del Diamante con,

"Como una pequeña gota de rocío, o una burbuja flotando en una corriente;
Como un relámpago en una nube de verano,
O una lámpara parpadeante, una ilusión, un fantasma o un sueño.
Así es como se ve toda la existencia condicionada ".

Dentro del budismo, el Sutra del diamante a veces se discute como un discurso sobre la diferencia entre la iluminación arhat del budismo Theravada y la budeidad de Mahayana. Desde este punto de vista, un arhat puede mantener un apego sutil al dharma y los estados mentales iluminados, que impide la disolución completa de la identidad.Sin embargo, otros leen el Sutra del Diamante como una religión que trasciende por completo, al mostrar, o cortar, como sugiere el título, el engaño del apego a un ideal religioso particular. La realización directa es lo que el Buda señala en el Sutra del Diamante, no Buddhismo.



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